Soma e Amṛta Genealogia, Mitos, Filosofia e Sociologia do Néctar Divino:

Introdução

No imaginário religioso indiano, duas imagens dominam a noção de “néctar”: Soma (सोम, Soma) — planta, suco sacralizado e divindade védica — e Amṛta (अमृत, Amṛta), o néctar da imortalidade. Apesar de trajetórias distintas, ambos se articulam em níveis ritual, mitológico, simbólico, alquímico e político, formando um campo semântico que vincula sacralidade, poder, medicina e transcendência.

Este ensaio examina convergências e divergências entre Soma e Amṛta e discute a centralidade dessa relação para a história religiosa e social da Índia.

1. Termos e aproximação conceitual

Soma (सोम, Soma): designa a planta cujo suco era extraído para o rito, a bebida extraída, e simultaneamente a divindade (deva Soma). É, portanto, uma prática ritual-sacramental: planta → bebida → divindade → experiência extática¹.

Amṛta (अमृत, Amṛta): literalmente “não-morte” (a-mṛta). Nos Purāṇas (पुराण, Purāṇa) e no Mahābhārata (महाभारत, Mahābhārata), Amṛta é obtido no samudra-manthana (सामुद्र मंथन, agitação do oceano), conferindo imortalidade aos deuses. No Tantra (तन्त्र, Tantra) e na Ayurveda (आयुर्वेद, Āyurveda), Amṛta assume sentido interno: néctar do corpo (rasāyana, bindu).

Hipótese inicial: Soma e Amṛta compartilham a função simbólica de transcender a mortalidade, mas operam em matrizes distintas: Soma é litúrgico-ecstaticamente vinculado ao sacrifício védico; Amṛta é resultado mítico-cosmológico, reinterpretado tântricamente como fluxo de longevidade interior².

2. História ritual: Veda → Brāhmaṇa → Purāṇa

2.1 Soma no Ṛgveda e no Soma-yajña

No Ṛgveda (ऋग्वेद, ṛgveda), Soma é onipresente: centenas de hinos celebram o beber ritual do suco. O Soma-yajña (सोम यज्ञ, Soma-sacrifício) envolve extração, prensagem, oferenda ao fogo e deificação do suco.

Características centrais:

• Consumo restrito a sacerdotes e elites (possivelmente também iniciados)

• Entoação de hinos extáticos

• Legitimador político e militar: conferia força e vitória (Indra, इन्द्र)³

Historicamente, o ritual Soma era elitista, exigindo recursos e mão de obra especializada, o que o vinculava à legitimação do poder real e sacerdotal.

2.2 Transição para Brāhmaṇa e Purāṇa

Nos Brāhmaṇas (ब्राह्मण, Brāhmaṇa) e Aranyakas (आरण्यक, Āraṇyaka), o ritual se torna mais alegórico. Nos Purāṇas e épicos, Soma se funde parcialmente com Amṛta: o samudra-manthana coloca o néctar imortal como eixo do mito, evidenciando exclusão e hierarquia divina⁴.

3. Mitologia comparada: samudra-manthana e a fisiologia ritual

3.1 Samudra-manthana e Amṛta

O mito: devas e asuras agitam o oceano para extrair tesouros (ratnas, रत्न). Vishṇu (विष्णु), sob a forma de Mohini (मोहिनी), engana os asuras para que os devas obtenham o Amṛta.

Símbolos: triunfo da ordem cósmica, possibilidade de imortalidade, exclusão e hierarquia — apenas certos seres têm acesso ao néctar⁵.

3.2 Soma como experiência extática

Soma é humano e ritual: o suco transforma o sacerdote conferindo eloquência (vāc, वाच), inspiração (prabodha, प्रबोध), força ritual. Soma e Amṛta articulam a axialidade simbólica: o néctar conecta humano e divino.

4. Filosofia e teologia: imortalidade, transcendência e experiência

4.1 Soma como veículo de ṛta e revelação

O ritual Soma não é mera intoxicação; é technē da revelação: o beber, acompanhado de śruti (श्रुति, hinos), conecta o sacerdote ao cosmos. Soma opera como instrumento epifânico⁶.

4.2 Amṛta como símbolo ontológico

Amṛta simboliza a ordem cósmica que rompe a finitude. No bramanismo posterior, a imortalidade é ideologizada (mokṣa, मोक्ष), e Amṛta serve como metáfora ontológica⁷.

4.3 Interiorização tântrica

No Tantra, Soma e Amṛta convergem: o amṛta interno (rasa, रस, bindu) é preservado pelo yogin via mudrā (मुद्रा), bandha (बन्ध). O Soma ritual é ressignificado: experiência corporal e energética, não ingestão externa.

Nota especial: Na tradição secreta da Natha Sampradaya (नाथ संप्रदाय, linhagem Natha), o Soma como bebida existe e é utilizado regularmente, mas a fórmula secreta é ensinada apenas a iniciados⁸.

5. Aspectos farmacológicos e históricos-críticos

5.1 Identidade botânica do Soma

Debates modernos sugerem Amanita muscaria, Ephedra spp., Sarcostemma viminale, entre outros. Não há consenso; o rito pode ter incluído múltiplas substâncias ou significado primariamente simbólico.

5.2 Amṛta e Ayurveda

Amṛta entra em práticas rasāyana (रसायन, rejuvenescimento). Alguns preparados (somarasa) são tratados como “néctares” que prolongam a vida, mas a metáfora predomina sobre a substância.

6. Sociologia do néctar: poder, exclusão e legitimação

• Elitismo ritual: o acesso ao Soma conferia legitimidade política e social.

• Amṛta e poder: o mito do samudra-manthana espelha disputas humanas sobre recursos vitais.

• Transformações históricas: com o desaparecimento do Soma literal, os símbolos migraram para yoga, tantra e rasāyana, influenciando práticas espirituais e identidades culturais modernas⁹.

  
  

7. Leituras integradas: Soma e Amṛta hoje

• Categoria ritual-epifânica (Soma): técnica que produz conhecimento e legitimação política.

• Categoria mitológico-ontológica (Amṛta): símbolo da busca humana por imortalidade.

• Convergência tântrica: interiorização do néctar no corpo sutil.

• Dimensão sociológica: situar quem bebe, quando e com quais legitimações.

  
  

8. Conclusão

Soma e Amṛta representam dois pólos do imaginário sagrado indiano: ambos lidam com a transcendência da mortalidade, mas via rotas distintas. Soma opera no ritual e na epifania coletiva; Amṛta, na narrativa cosmológica e na experiência interior tântrica. A história do néctar revela como religião, medicina, política e filosofia trabalharam para transfigurar a condição humana.

Bibliografia

• Daniélou, A. (1991). The Myths and Gods of India. Rochester: Inner Traditions.

• Flood, G. (2006). The Tantric Body: The Secret Tradition of Hindu Religion. London: I.B. Tauris.

• Kinsley, D. (1988). Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Traditions. Berkeley: University of California Press.

• Macdonell, A. A. (1897). Vedic Mythology. Oxford: Clarendon Press.

• Witzel, M. (1997). Vedas and Upanishads. Cambridge: Harvard University Press.